Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Спожинки (7 августа)

Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Славянский праздник Сапожинки

Спожинки отмечают, когда жатва уже близится к концу, и весь народ ожидает начала веселого и сытного пира.

В середине августа, обычно, на всех славянских землях подходит к окончанию жатва, сбор и переработка нового урожая зерна:

  • пшеницы;
  • проса;
  • ячменя и некоторых других злаковых культур.

Одновременно происходит заготовка отборного зерна на следующий сезон.
Именно отсюда и пошло название этого праздника – Спожинки (Обжимки, Дожинки).

Последний сноп этого урожая жнут молча, не произнося ни слова, чтобы не побеспокоить и не растревожить духа этого поля, который вселяется в него (в этот сноп).

Эти важные и радостные для земледельцев события широко отмечались нашими древними славянскими Предками на территории всей современной Европы.

Славяне обращают особое внимание на такие праздники: кроме Спожинок, они еще отмечают Зажинки, то есть – День Первого Снопа, начало сбора зерна.

Но наибольшей пышности подобные празднования достигали во время празднования Дожинок (День Последнего Снопа, окончание сбора урожая).
Дожинки обычно выпадали на седьмое число августа (последнего месяца лета).

На сжатом поле, по старинному обычаю, оставляют некоторую часть (небольшую полоску земли) с не срезанными колосьями, которую увязывают (сплетают) лентой, Завивая Бороду Велесу – Верховному Покровителю Урожая:
«Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле… Завиваем бороду У Велеса да на широком… На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной… Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся!».  

Перед посевом зерна, на зачине, жрецы-волхвы прославляют Бога Велеса, поднимая к Небу горшок с зерном:
«Щедры Велесе Зри на ны с небеси Житом одари Поле возроди Благо дари веси. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска».  

Велесу на этом празднике отдельная, и самая высокая, слава, ведь именно он научил наших Предков пахать землю, сеять злаки, жать снопы-венки на поле страдном и нести их в свое жилище.

Земледельцы поклоняются Велесу, как самому Верховному Богу.

В этот день святят:

  • зерно;
  • яблоки;
  • мед.

На Спожинки не разрешается употреблять в пищу мясо говядины.

На пиру в Спожинках хозяйки подают к столу:

  • яблоки;
  • мед;
  • зерновые блюда (каши, пиво, хлеб).
Славянская ведическая культура славян

Славянские художники. Николай Фомин

Славянская ведическая культура

Славянские художники. Николай Фомин

Прекрасные Женские образы от Николая Фомина радуют нас аутентичностью и новизной. Образы прописаны детально и многогранно. Они передают суть русской девушки, обрядовую часть и красоту славянской выразительности.
Фомин Николай Дмитриевич родился в советскую эпоху 1970 г. Лишь раз посмотрев на его работы, можно тут же увидеть, насколько Николай влюблён в природу родного края! Природа дышит славянской ведической культурой, и русские просторы смотрятся ново и в тоже время уникально! Удивительно, но рисуя девушек на фоне природы, главным действующим лицом во всех его произведениях является именно природа. Хотя некоторые критики не совсем с этим согласны и указывают на характерные черты обрядовости в одежде русской девушки, на отличное семиотическую линию художника, который воплотил в жизнь бытовой пласт русской культуры. Это художник отлично подмечает образы, типы и характер русской языческой культуры. Его работы, подтекстом, напоминают прозу Марии Семёновой.

Славянская ведическая культура

Славянские художники. Николай Фомин

Поражает детализация, которую художник применяет в своих картинах! Чувствуется, что душа его отдана России и русской женщине. Это прекрасно и его работы оказывают завораживающее действие на зрителя!
«Основой моего творчества является любовь к природе, красоте женщины, женскому природному началу и народам Севера. Зачастую художественные образы навеяны мне любимой музыкой и завораживающими природными видами. И, конечно же, целые миры возникают в сознании при ознакомлении с культурой и духовным миром северных народов, при изучении родной древнеславянской веры и мифологии других народов (особенно финно-угорских), во время пребывания среди дикой природы. Сердце мое принадлежит Северу, с его резкими контрастами тепла и холода, льда, снега и воды, с его пушистыми зверями и нахохлившимися птицами, с его красивыми легендами и какой-то «морозной стерильностью», спокойствием.

Славянская ведическая культура славян

Славянские художники. Николай Фомин

Славянская ведическая культура славян

Славянские художники. Николай Фомин

Многие из моих работ приобретены частными лицами и организациями в России, Швеции, США и Великобритании. Часть работ также приобретена Первым Музеем Славянской Мифологии в Томске, где находится их постоянная экспозиция.» Так говорит о своём творчестве сам художник.
Насладиться его работами можно в Томске или в сети интернет.

 

Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Выборы требы Перуну (12 июля)

Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Выбор требы Перуну

Выборы жертвы Перуну.

В этот день наши Великие Предки Славяне приносили Богам обильные жертвы и возносили Богам Славу через поклонение и славление идолов на капищах.
Главным Богом в этот день становится Всесильный Бог-Воин Перун, и поэтому жертвы ему приносились тучные и кровавые. Основными жертвами, конечно, были полоненные в бою враги-иноземцы и их рабы-прислужники, чему особенно радовались простые люди, постоянно страдающие от набегов наглых и неугомонных соседей.

Всесильный Бог Перун является покровителем богатырей, витязей и воинов, готовых отдать жизнь за своего Бога и за Землю Русскую.

Выборы жертвы Перуну проводятся с целью пожелания дальнейших воинских побед и боевого успеха.

Богу Перуну подвластны не только боевые успехи и заслуги, в его власти находятся также и жизни людей и природные стихии. 

Однако, прежде всего, Бог Перун считается Богом:

  • грозы, молний и грома;
  • воды и огня;
  • камня и дерева.

Родоначальник небесного огня, Бог Перун дает жизнь Матушке-Земле, сходя на нее дождем и небесным огнем.

Весной именно Всесильный Бог Перун выводит в небеса своего сына — ясного и яркого Ярилу-Солнце, заново возрождая жизнь во всем Мире.

В этот день Перун гуляет по Земле, принимая облик Тура – Лесного Быка. 

Святилища Богу Перуну устраиваются в чистом поле, под открытым небом, чтобы все вокруг видели его удаль, силу и могущество.
Форма Святилища Богу Перуну  напоминает громовой знак — шесть лепестков ириса голубого цвета.

Славянские ведические праздники традиции и обряды

Перунов День (20 июля)

Славянские ведические праздники традиции и обряды

Праздник Перуна

Верховный Славянский Бог-Громовержец Перун в этот день становится Главным Славянским Богом. 

С давних времен, в этот день принято всем,  присутствующем на зачине мужчинам, иметь с собой какое-либо оружие (топоры, ножи, огнестрелы, если есть разрешения).
Во время проведения зачина вооруженные воины с боевой песней совершают свое торжественное шествие.

После шествия, начинаются славления Богу Перуну, а затем торжественное освящение принесенного оружия:
перед святилищем раскладываются принесенные щиты, а на них раскладывается различное холодное оружие.

В прежние времена в жертву приносился бык, а сегодня для этих же целей вполне достаточно принести одноцветного петуха (лучше всего, красного).
Жертвенная кровь красного петуха служит для освящения и заговаривания оружия.

Чело у каждого воина жрец намазывает жертвенной кровью, после чего воинам повязывают головы красными повязками.

Воинские обереги проходят освящение на жертвенном огне.

После окончания зачина, начинают проводить обрядовый бой Перуна за право обладания стадом небесных коров, которые были уведены Богом Велесом.
Перун возвращает назад свое стадо.

После окончания этого действа, воины устанавливают на краду принесенную ладью с дарами Богу Перуну.
Старейшина Рода, скинув верхние одеяния, факелом поджигает краду.

Затем, когда весь костер погаснет, воины над горячим пеплом насыпают могильный холм, на котором проводят обрядовые бои (совершают тризну).

Затем люди  проводят массовые гуляния, принимают обрядовую поминальную пищу во славу погибших воинов, устраивают игрища со «взятием городка».
Волхвы и жрецы проводят обрядовые ритуалы призывания дождя.

Под покровом ночи семейные пары расходятся по домам и занимаются любовными утехами, ибо принято считать, что плох тот воин, который способен одержать победу над врагом, но не способен одержать победу над женщиной.

Заговорные пуговицы счастья

pugovici-scastiya

Славянские ведические заговорные пуговицы счастья

Славяне верили в приметы, в устои предков и обереги были везде и на каждый конкретный случай. Это вещь практически обыденная и даже такое дело как пришивание пуговицы не могло остаться без внимания наших мудрых сородичей. Давно известно про чудотворную силу наузов. О них мы расскажем в другой статье.

Пуговицы счастья это обереговые элементы. Они скрепляют в одно целое две и более части одежды. Соответственно они несут сакральную функцию объединения. Как известно кольцо (круг) у предков был оберегом от злых сил, порчи, сглазов и всего дурного. Именно пришивание пуговицы специальным образом  носило тайный смысл.

Пуговицы пришивали по нескольким методикам. Или вступали в игру принцип схожести с наузами или использовалась схожесть с рунами славянскими.

Так или иначе, пришивание пуговицы дело ответственное и даже магическое. Поэтому мы приводим картинку разных способов пришивания пуговицы дабы славянские красавицы смогли взять методики предков на вооружение.

Ваш волхв Радосвет! 

 

День Снопа Велеса (12 июля)

День Снопа Велеса

День Снопа Велеса

Велесов день дает старт заготовке сена. 

Бог Велес всегда учил наших Предков:

  • пахать и удобрять землю;
  • сеять злаковые культуры;
  • жать и собирать солому на страдных полях;
  • устанавливать в своем жилище соломенный Сноп;
  • чтить и поклонятся Снопу, как самому Верховному Богу.

Об этом нам говорит «Велесова книга».

Дни в это время становятся все короче, а жара все прибывает и прибывает.

На Велесов День земледельцы и косари ранним утром отправляются в поле и начинают косить хлеб и заготавливать на зиму стога сена:
«Коси коса, пока остра! Роса долой, а мы – домой!»

В День Снопа Велеса почитается последний увязанный сноп, в котором, по мнению косарей, за время косьбы поселялся священный Дух Полей, а, следовательно, и Дух самого Бога Велеса.
В этот же период времени землепашцы оканчивают свою работу на пахоте и начинают подготавливаться к посевам озимых культур.

Среди них бытовала такая поговорка:
«До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».

Для всех земледельцев покровителем был Верховный Бог Велес, он же покровительствовал и всем земледельческим работам.

В это же время почитался священный Алатырь-камень, под которым располагается вход в мир Нави.

Люди вспоминают о том, что только Велесу под силу отвалить от входа в Навь этот огромный и тяжелый камень, а, следовательно, умершие люди не могут пройти в Подземное Царство, минуя Мудрого Бога Велеса.

В этот день, также 12 июля, проходили Выборы Жертвы Перуну, однако, об этом мы расскажем в нашей следующей статье.

Выживальщик, ЧС, катастрофа, условия опасности

Стратегии выживания

Выживальщик, ЧС, катастрофа, условия опасности

Стратегии выживания

Для того что бы выжить в дикой природе необходимо продумать стратегию выживания и чётко придерживаться её. Стратегия – это план действий, который поможет вам выйти живым из сложившихся обстоятельств. Можно выделить 2 стратегии поведения:

Пассивная —  вы находитесь на одном месте и ждёте пока вас не обнаружат спасатели.

Активная – вы пытаетесь самостоятельно выбраться к людям.

В зависимости от ситуации обе стратегии выигрышны, но необходимо принять решение какой стратегии вы способны придерживаться.

Пассивная стратегия выживания

Эта стратегия предполагает дожидаться спасателей на одном месте. При выборе данной стратегии необходимо обзавестись укрытием, с доступом к воде, так же необходимо каким ни будь образом подать сигналы или знаки для обнаружения спасателями и просто ждать. Данная стратегия не требует  от выживающего больших навыков, поэтому энергопотери можно свести к минимуму. Однако ожидание будет негативно сказываться на психике.

Активная стратегия выживания

Эта стратегия предполагает не ждать помощи, а самостоятельно искать её, но это требует высоких навыков от человека оказавшегося в экстремальной ситуации . Это ориентирование на местности  — то есть знать куда идти, необходимо иметь неплохую физическую подготовку – идти придётся много и далеко, да и не только идти. Так же важно умение находить воду, без воды вы недалеко уйдёте.

Минус этой стратегии в том, что у вас намного меньше шансов быть обнаруженным или выйти к людям, чем при пассивной стратегии. К тому же ваши силы истощаются намного быстрее от постоянного недоедания , и есть риск гипер или гипотермии – всё это значительно уменьшает шансы на выживание.

Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Духов День (24 июня)

Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Славянский день почитания духов

Духов День или начало Русальной недели – время достаточно противоречивое и мрачное. 

Так, встреча с Русалкой часто оборачивалась несчастием или приносила неожиданные, несметные богатства.

Однако, не только Русалки поджидают в укромных местах неосторожных путников и прохожих.
Все Навьи Духи устремляются в этот день побыстрее выбраться на землю, чтобы поучаствовать в глумлениях  и издевательствах над теми людьми, которые в свое время принесли Духам смерть и другие несчастья.

Вспомните, хотя бы, поэму А.С.Пушкина «Руслан и Людмила»:
«Там чудеса: там Леший бродит, Русалка на ветвях сидит…»

Духов День или День  Влаги Земной начинают проводить с чествования и угощения Предков, которых обязательно приглашают зайти в дом, раскладывая в углах дома березовые свежие ветви.

Духов День также является праздником Марены и Вил, поэтому в этот день люди получают возможность прямого общения с лесными, луговыми и водяными Навьими Духами. 
То есть, тоже, своего рода, Русальными Духами.

Согласно преданию, Русалами и Русалками становятся:

  • добровольно ушедшие из жизни;
  • преждевременно умершие (не успевшие повзрослеть).

Женщины на Русальной Неделе оставляют домашнее хозяйство на мужчин, а сами отправляются на ритуальные сходки, где проводят тайные обрядовые действия.

Женщины, имеющие малых детей, идут в поле, в лес или к источникам, чтобы оставить Русальным деткам:

  • старые полотна;
  • рушнички;
  • одежду.

Женщины хотят задобрить этими подношениями Русальных Духов, чтобы они:

  • оставили в покое деток и других сородичей;
  • напоили соками Земли-Матушки леса, луга и поля;
  • чтобы Земля Русская была плодородна и обильна.

Работать на Русальной Неделе нельзя, потому что Духи обязательно накажут провинившегося: 

  • вытопчут посевы;
  • нашлют неурожай;
  • наведут засуху, бурю или ливни.

Русалки представляют опасность для малых деток и для девушек: Русалки способны затанцевать или защекотать их до смерти.

Для защиты от Русального приворота, люди носят с собой остро пахнущие растения:

  • чеснок;
  • лук;
  • хрен;
  • полынь.
Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Праздник Купала (24 июня)

Славянские ведические праздники, традиции и обряды

Праздник Бога Купалы

Празднование дня  Купалы у славян начинается с начала настоящего, календарного лета.
Напомним, что в эти дни происходит летний Солнцеворот (солнцестояние).

Для полноценного и правильного проведения праздника назначается опытный человек – «урядник», знающий народные традиции  и обрядовые правила.
«Урядник» занимается подготовкой праздника и его проведением.

В течение всего праздника обрядовыми и ритуальными действиями занимаются:

  • старейшина Рода;
  • «урядник»;
  • жрецы;
  • волхвы.

Утром девицы отправляются на заготовку цветов и трав для каждого участника праздника.
Цветы идут на изготовление венков, а травы (крапива, зверобой, полынь) – для приготовления оберегов.
Эти обереги, как правило, прикрепляются к поясу.

Парни заготавливают (срубают) деревце-березку длиной около трех-четырех метров.
Березку устанавливают на площадке для гуляний (берег реки или озера, вершина холма, ровная и чистая поляна).

Девицы занимаются украшением березки цветными тряпицами и цветами.

Деревце имеет свое собственное имя – Купало.
Под ним устанавливается соломенная кукла «Ярилы», ростом примерно в один метр.
«Ярилу» наряжают в цветные одежды и украшают цветами и венком.
К «Яриле» приделывается деревянный гой – символ плодородия и мужского достоинства, детородный орган,  огромного размера и выкрашенный красной краской.
«Яриле» подносят блюдо с угощениями.

Неподалеку от деревца складывается два костра:

  •     большой костер (до семи метров в высоту), носящий название Купалец;
  •     небольшой костер (высотой до одного метра), сложенный в виде колодца.

На вершине первого, большого костра устанавливается деревянное колесо.
Небольшой костер-крада (погребальный) для сожжения «Ярилы».

Вокруг березки девицы начинаю водить хороводы и петь.

Парни пытаются выхватить из девичьего круга березку, и убежать с ней на берег реки.
Когда это у них получится, Волхвы раздают каждому присутствующему плодородные кусочки березки.

Затем березку, под заговор волхвов, бросают в реку.
За ней летят венки и цветы, священные травы и обереги от русалок (крапива).

Затем, все обнажаются и бросаются в воду купаться.

Ближе к сумеркам, все собираются у костра-Купальца для гуляний.
Зажигать огонь костра-Купальца должна девица.

После догорания Купальца, девицы начинают выбирать себе суженых: девушка подходит к выбранному парню, хлопает его по плечу и бросается убегать.
Парень бежит ее ловить.
Поймав, подводит ее к костру.
Затем, взяв в руки соломенного «Ярилу», надетого на палку, они вдвоем начинают прыгать через пламя.

Пара подходит друг другу, если при прыжке через костер, руки молодых не разойдутся.
В противном случае, составляется новая пара.

После выбора суженых, все участники праздника собираются на пир.

Затем, поджигается и катится к реке деревянное колесо.
Пускаются по воде венки на плотиках.

Пары, обнажившись, купаются в чистой воде реки, а после, обнявшись, начинают творить любовь.

Храбрецы ночью отправляются в лес, на поиски цветка папоротника.

Праздник  Купала на рассвете заканчивается.

Выживание, ЧС, выживание в холод, переохлождение

Выживание в сильные морозы

Выживание, ЧС, выживание в холод, переохлождение

Выживание в сильные морозы

Убивает не холод, а снижение  внутренней температуры тела. Умереть можно при 0 градусов и даже если температура воздуха будет плюсовая, просто полежав в сугробе несколько часов, температура тела упадёт до критического уровня в 30 градусов – и сердце остановится. И, наоборот, в 20 градусов мороза человек может чувствовать себя прекрасно. Даже в лютую стужу человек не замерзнет, если он тепло одет и правильно ведет себя

Главное правило выживания в сильные морозы – снабдить организм топливом для выработки внутренней энергии, которая согревает весь организм. Естественно это  пища, однако не всякая послужит хорошим топливом, от листа салата сыт не будешь, да и энергии с него крупица. Лучшим топливом для организма служит сало, содержащийся в нём  жир является лучшим и легкоусвояемым источником для выработки внутренней энергии. Если по какой-то причине нельзя есть жиры, их нужно заменить на белковую пищу животного происхождения, например, мясо. Только плотно позавтракав или пообедав можно выходить на улицу, не боясь сильных морозов.

Второе правило поведения – именно поведение на морозе сильно сказывается на выживании. Движение – жизнь. На холоде необходимо постоянно двигаться , нельзя стоять на одном месте, и уж тем более садиться на снег или в холодные предметы, особенно опасны металл и бетон. Так увеличивается теплоотдача, и человек будет стремительно терять тепло, усугубляется это мокрой одеждой. Намокшая от пота майка ускоряет процесс снижения внутренней  температуры.

Отсюда ещё одно правило поведения – правильно и тепло одеваться. Нужна шерстяная одежда не менее трёх слоёв, утеплённая обувь и носки, а так же тёплый головной убор и шарф. С незащищенной поверхности кожи тепло улетучивается вдвое быстрее, а через непокрытую голову и замёрзшие ноги организм теряет 70% тепла! Особенно тепло следует, одевается людям, страдающим заболеваниями, связанными с нарушением циркуляции крови. Они могут пострадать от холода и при небольших минусовых температурах.

Стадии переохлаждения

Первая фаза переохлаждения.  Если внутренняя температура человека упадёт ниже 35, появятся первые симптомы переохлаждения, они видны невооружённым глазом: это «гусиная кожа», бледность, слабость, сонливость, медленная и неотчетливая речь.

Вторая фаза переохлаждения. Температура тела снизилась до 33 градусов, кожа бледнеет, синеет и на ощупь холодная, замедляется дыхание и пульс, снижается артериальное давление. Может начаться рвота и непроизвольное мочеиспускание. Нарушается речь и координация движений.

Третья фаза переохлаждения. Температура ниже 31 градуса, бессознательное состояние, мышцы скованны спазмами, челюсти крепко сжаты, дыхание едва заметно, зрачки расширены, пульс на критической отметке в 32-36 ударов, артериальное давление настолько низкое, что порой может  и не обнаруживаться — в таком состоянии и происходит остановка сердца.

Если встретили лежащего на тротуаре человека – не проходите мимо, будь он пьян или трезв. Вызовите скорую помощь и возможно вы спасёте человека от смерти.