Славянские праздники, ведические традиции и обряды

Сороки-Жаворонки (22 марта)

Славянские праздники, ведические традиции и обряды

Праздник Сороки-Жаворонки

Праздник Сороки-Жаворонки в первую очередь известен тем, что в это время происходит астрономическое равноденствие, то есть день становится равен ночи.

С этого времени принято отсчитывать начало весны и прощаться с зимой.
В Русских общинах повсеместно существует твердая уверенность в то, что именно в это время, из теплых заморских стран к нам прилетает сорок птиц, и первый среди них – это жаворонок.

Праздник Сороки-Жаворонки обычно проходил в ожидании вкусного угощения, которое хозяйки пекли в своих печах. Традиционным угощением в этот день считаются запеченные булочки-жаворонки.
В большинстве случаев, «жаворонков» пекли с широко раскрытыми крылышками, как бы летящими навстречу весне.
На голове у этих «жаворонков» обычно находится завиток-хохолок, а вместо глазок вставляются две маленькие изюминки.

Вкусных птичек раздают всем детям, а те, со звонким смехом и громким криком бегут наперегонки на встречу жаворонкам и самой Весне.
Детвора с удовольствием закликает жаворонков в гости.

Печеные «птички-жаворонки» насаживались на концы длинных палок, на прутья плетней, на специально подготовленные шесты. После этого, детвора выбегала на ближайший пригорок и, сбившись в кучу, и что есть мочи кричала:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас съела!»

Когда песня-зазывалка была окончена, печеных птичек-жаворонков с удовольствием съедали малыши, а головки птичек отдавались либо домашней скотине, либо своей матушке.

С помощью этих печеных птичек на празднование Сорок-Жаворонков выбирался самый удачливый семейный засевальщик. Этому способствовала запеченная в жаворонке монетка или лучинка.

Все мужчины, независимо от положения и от возраста, участвовали в этой вкусной жеребьевке.

Понятно, что тот, на кого падал жребий, перед началом посева разбрасывал по земле самые первые горсти хлебных зерен.

Глобализация, антиглобализм, борьба

Как бороться с глобализацией?

Глобализация, антиглобализм, борьба

Борьба с глобализацией

Даже для детей не секрет что идет тотальная глобализация. Это уже общепринятый факт. Многие активисты до сих пор стараются бороться с глобализацией. Это очень и очень сложно. Низкий им поклон за их старания. Давно уже писал что бороться глобализацией практически невозможно. Но это не отчаяние. Нет. Это объективный вывод. Но это совершенно не значит что нужно опустить руки и вообще ничего не делать. Как показывает практика, пока в руках глобальных корпораций не все ресурсы и они не до конца диктуют политику президентам, можно ещё сопротивляться.

Данные советы в большей степени для русских.

— Выход один земля соток 10-15 и частный дом с собственным отоплением и канализацией. В идеале  генератор и солнечные батареи. Это уже реальность, а не фантастика.

— Посадки на своём огороде. Семена должны быть 100% без ГМО. Если 15 соток мало, значит увеличивайте просторы. Заброшенных деревень сотни…

— Телевизор в утиль или сделать из него 2 монитор и смотреть только то что сами пожелаете. Например, старые фильмы и мультфильмы.

— Интернет не зло, там много полезного и познавательного. Нужно просто научиться его правильно использовать…Создайте интернет магазин со своими поделками ручной работы. В сети много полезных сайтов с хорошим контентом, есть форумы с единомышленниками.

— Старайтесь для дома и себя вещи делать своими руками. это не так сложно как это кажется на первый взгляд. нужно только желание и движение к заданной цели.

Не поклоняйтесь басурманским богам и не исповедуйте глобальные религии: ислам, христианство и иже с ними. только этническое верование. Без этого глобализм не сломить.

— Побольше читайте. Читайте классику, практические книги и только известных специалистов! только мозговая активность делает нас людьми, а не зомби.

— Занимайтесь спортом. Активно, много. Изучайте единоборства. Только сильные телом и духом смогут защитить своё жилище и родину. Слабым нет места в этом мире и они больше подвержены социальному давлению.

— Оставайтесь в социуме, но старайтесь жить по своим правилам, только так можно не порвать последнюю нить с объективной реальностью.

Удачи вам, друзья!

Ваш волхв Радосвет! 

Кабан, свинья, животные у славян, тотемы русской культуры

Кабан в Славянской мифологии

Кабан, свинья, животные у славян, тотемы русской культуры

Кабан в Славянской Мифологии

Кабан — гроза всех охотников. Как ни грозны медведь и волк, а кабан страшнее. Дело в том что Кабана сравнивают с Перуном за его бесстрашие, быстроту, необузданную ярость и стремление к наживе. Если вы разозлили кабана, то это скорее всего плохо кончится. Кабан был знатным трофеем для охотника. И кабана уважали. Об этом говорит дуб в который были вставлены челюсти этого животного. Это было сделано в ритуальных целях. Кабана задабривали. И символично что именно дуб выбрали в качестве такого места. дуб — дерево Перуна.

Кабана боялись и уважали. И даже после того как его собрат свинья, был одомашнен, в пословицах и поговорках закрепился страх к этому зверю. Свинья и кабан не разборчивы в еде но тем не менее их сало и мясо высоко ценились, но вместе с тем всегда говорили жирный как свинья. Кабан очень похотлив. И эта черта часто переносится на человека. Свиней не сильно любили за их облик и существование в грязи. Поэтому их образ очень двоякий.

Свинья и кабан, в славянской культуре не играют основополагающую роль, но это не значит что они не включены в мифологические связи. отождествления, тотемизацию и прочие процессы. Это не так.

Леший, русалка, навьи духа, водяной, сказочные персонажи славян

Охранники природы — навьи создания

Леший, русалка, навьи духа, водяной, сказочные персонажи славян

Охранники природы — Навьи духи

Со временем люди всё меньше трепетали перед животным миром и природой и всё больше понимали её,  поэтому  образы божеств менялись, постепенно утрачивая звериные черты. Хозяином леса, на смену медведю стал Леший, с рогами и звериными лапами, но уже более напоминал человека, как по внешнему виду, так и по характеру. Леший покровительствовал охотникам, поэтому первую добычу было принято оставлять на пне в лесу, как дар и жертвоприношение на удачу в следующей охоте. Считалось он мог как помогать так вредить людям, например он мог вывести путника заплутавшего в лесу, или завести в самую глушь, откуда несчастный уже не выбирался. С приходом христианства – Лешего, как и других духов природы, стали воспринимать как злых духов, нечистую силу.

Божествами воды и плодородия стали Русалки и Вилы, считали, что именно они орошали из волшебных рогов  возделываемые крестьянами  поля. Их представляли девушками-лебедями, которые прилетали с небес и хозяйствовали над колодцами и ручьями или говорили о них как о мавках-утопленницах или о полудницах, которые в полдень бегали по хлебным полям и придавали силу колосьям. До сих пор в народе говорят, что в короткие летние ночи из своих убежишь выходят русалки, поют, танцуют, качаются на ветвях, а если им попадётся мужчина, то могут защекотать до смерти или увлечь на дно.

Гадание, славянские руны, традиции и обряды славян

Как гадать рунами?

Гадание, славянские руны, традиции и обряды славян

Гадание на рунах

Многие сегодня возвращаются к таинству гаданий на рунах. Это увлекательное занятие, которым занимались наши предки когда им необходим был ответ который они спрашивали у Богов через руны. Именно так, руны выступают той нитью что связывает явный мир с богами. Чаще всего гадают на деревянных рунах, но есть и традиция гадать на каменных рунах.

Руны — это начертанные на камне или дереве образы. Главная суть гадания заключается в элементе случайности выпадения рун. Техник гадания на рунах очень много, но всё сводится к одному. гадающий должен мысленно задать вопрос и выкинуть две или несколько больше рун. Нельзя или крайне не рекомендуется чтоб вам гадали третьи лица. Дело в том что трактовать выпадение рун можно только зная контекст. А контекст часто зависит от внутреннего мира человека. А человек — человеку не всегда может ВСЁ рассказать. поэтому связь рун и контекст даст правильную трактовку. Если гадать будет третье лицо, это будет тоже самое что общаться с богом через друга Васю.

Теперь о том как связывать значение выпавших рун. Руны это не только буквы, это образы и даже больше это многозначные образы. Суть трактовки гадания в следующем

— Нужно знать единичную трактовку каждой выпавшей руны

— Нужно попытаться сплести общее значение рун. Так сказать найти их точки соприкосновения.

— Нужно получившейся смысл вплести в свой внутренний мир и понять как это всё поможет вам. Это сложно  и увлекательно, но руны не для слабаков.

Важно чтоб у человека, который гадает было развито образное мышление, без этого сложно интерпретировать смыслы и значения и всё уплетать в одну схему!

Удачи вам и помните, Боги всегда помогаю свои детям!

Ваш волхв Радосвет! 

Овсень, Славянские праздники, Ведические традиции и обряды

Овсень малый (14 марта)

Овсень, Славянские праздники, Ведические традиции и обряды

Овсень малый

Овсень малый характерен всеобщими гуляньями, песнопениями и девичьими хороводами.

Дело в том, что в седой древности у славян был свой праздник встречи Нового Года, и приходился он на первый день весны, то есть на 1 марта по старому стилю.

Затем, в связи с переходом на новый стиль летоисчисления, празднование Нового Года просто, плавно и естественно перетекло на 14 марта.

Праздник Овсеня Малого отмечается очень широко.

Некоторые люди отмечают Новый год по-старинке: 1 марта, но, в основном, все стремятся отметить праздник с учетом всех календарных перестановок, то есть 14 марта.

Начало Нового Года всегда символизировало в сознании славянина начало новой жизни.
С этого момента в сознании человека происходит переход на новое время, на новое летоисчисление. Можно сказать, что именно в это время начинается наиболее древнее (из всех известных и достоверных) начало празднования Нового года.

Люди в этот день открывают свой новый цикл полевого труда, занимаются выведением сельскохозяйственной техники на земельные участки.

Однако, нельзя не вспомнить, что в 325 году, в Никее, на первом Вселенском соборе, было принято окончательное решение о перенесении празднования начала Нового Года с начала весны (1 марта) на начало осени (1 сентября).

А поскольку Овсень (как время года и как имя Бога) означает ни что иное, как Осень, то, становится понятным, почему именно так был назван этот праздник.

Тетмы славян, божественные животные в ведической культуре

Звериные божества у Славян

Тетмы славян, божественные животные в ведической культуре

Звериные божества у Славян

В давние времена, когда основное занятие у славян было не земледелие, а охота, они считали диких зверей своими прародителями, божествами которым поклонялись. В каждом племени было своё священное животное – Тотем. Одни племена поклонялись Волку, считали священные  имя его, которое даже не произносили вслух, заменяя его словом «Лютый», а себя именовали «Лютичи». В дни зимнего солнцестояния, мужчины этого племени облачались в шкуры волков, символизирующее  превращение в волка. Так они могли общаться с духами природы и предками, у которых просили силу, защиту и мудрость. Волк считался могущественным защитником, и отгонял злых духов от племени. Жрецы тоже облачались в волчьи шкуры, их называли «волкодлак»( облачённый в длаку – волчью шкуру), но с приходом христианства волкодлаками стали называть злых оборотней, позднее и вовсе  стали называть «Вурдалак».

Хозяином лесов, и самым сильным зверем считался Медведь. Его считали защитником от зла покровителем плодородия. Именно с пробуждением медведя от зимней спячки связывали приход весны. Даже до наших дней во многих деревнях, сохранился обычай хранить медвежью лапу как талисман-оберег, который защищал от болезней, всевозможных бед и колдовства. Славяне считали медведя символом мудрости, всеведенья, именем медведя давали клятвы, а нарушивший клятву был обречён на гибель.

Мифы о медведях, как о божествах и хозяевах леса сохранились в русских народных сказках. Как на самом деле именовали зверя, было настолько священным, что не произносилось, поэтому не дошло до нас. Медведь – народное прозвище зверя, означает «медоед», а «берлога» имеет древний корень «бер» — бурый, отсюда берлога – логово бера. Долгое время даже слово «Медведь» чтилось как священное, поэтому в устной речи ему давали прозвища: Михаил Потапыч, Топтыгин, Мишутка, Мишка и тп.
Из не хищных животных в ту эпоху почиталась Олениха или Лосиха. Почиталась как символ плодородия, небес и солнца. В представлении славян  богиня была рогатой. Рога символизировали солнечные лучи, поэтому их считали мощным оберегом от нечистой силы, обычно их вешали над входом в жилище, либо внутри избы. Соха – название рогов, поэтому часто оленей и лосей именовали сохатыми. В народе память о них сохранилась в старом названии Малой и Большой Медведицы – Лось и Лосёнок. Летописец XII в. писал: «Бывает… туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле». Так в представлении славян небесные богини посылали новорождённых  оленят, орошавших землю подобно дождю.

Коня, среди прочих домашних животных, почитали более других, ведь предки народов Евразийских народов, благодаря кочевому образу жизни расселились по всему материку. И солнце они представляли в образе Золотого Коня, скачущего по небосводу. Символика коня сохранилась в архитектуре – изба украшенная коньком, с изображением лошадиных голов и символом солнца на стыке двух скатов кровли. Подковы или амулет с изображением коня считали могущественным оберегом.

Этника, славянская посуда, изделия из дерева!

Деревянная посуда в ремесле

Этника, славянская посуда, изделия из дерева!

Этническая посуда в ремесле

Деревянная посуда в ремесле очень распространена по многим причинам. основная причина популярности этнической посуды в том что она гасит жар. Не нужно забывать что деревянная посуда  аутентичная и красивая.

Итак, что считать деревянной посудой? В первую очередь это ложки, пиалы, тарелки, во вторую это перечницы, сосуды для специй, разделочные доски, скатки и т.п.

Деревянную этническую посуду нельзя обрабатывать лаком, по понятным причинам. Но и голое дерево оставлять нельзя, пойдёт плесень. нет, оставить можно, но уже как сувенир. Например, если разделочная доска украшена геометрической резьбой, то это изделия больше для украшения.

Но что делать с изделием, если планируете его использовать по назначению? Дадим несколько советов. Перво-наперво покройте изделие льняным маслом, или, если нет льняного, растительным. Хорошо бы покрыть изделие и пчелиным воском. Все эти меры дают нам возможность спокойно мыть деревянные изделия. Кроме этого такая обработка отталкивает влагу, и нет протечек у кружек. На кружках мы особенно заостряем внимание! Почти все кружки рано ил поздно начинают протекать! Обратите на это внимание!

Деревянная посуда очень приятна в использовании. Она нас сближает с предками и их образом жизни. Сегодня много мастеров занимаются изготовлением этнической посуды. Мы рады быть в их числе. Восстанавливая самобытность славян, мы возвращаемся к нашей культуре!

Купить этническую посуду в Славянской Лавке!

Ваш волхв Радосвет! 

Корова, животные в славянской культуре, тотемы славян

Корова в Славянской Мифологии

Корова, животные в славянской культуре, тотемы славян

Корова в Славянской культуре

Корова в славянской мифологии не особо почитаема, хотя если верить Книге Велеса, то корова Земун играла важную роль в ведической культуре наших предков. Это и не удивительно. В хозяйстве корова это и молоко и мясо и все вытекающие из этого продукты. Такого почитания коровы как в Индии у славян, естественно, нет. Но говорить о том что корова не играла важной роли в славянской культуре глупо.

Корова не тотем и не почитаемое животное в славянском оккультизме, но корову прочно ассоциируют с богов Велесом, что понятно. Корова во многих языках синоним слова денег. А как известно Велес бог торговцев и предпринимателей сегодня. 

Существует уже стандартная градация деления коров на белых — светлых чистых небесных животных, которые выступают кормильцами людей и чёрными коровами которые ассоциируются с коровье смертью, мором и тотальным вымиранием домашнего скота.

Корова и по сей день выступает кормилицей во многий русских деревнях и это Велес, помогает людям выжить в сложные времена!

Мары, славянские праздники, ведические традиции и обряды

День Мары-Марены (1 марта)

Мары, славянские праздники, ведические традиции и обряды

День богини Мары!

Первого марта мы отмечаем день Великой Богини Смерти и зимы Мары-Марены. 

Это последний праздник черных, Навьих Богов в зимнее время, перед самым приходом солнечной Весны.
Люди провожают зиму и встречают солнечное Лето.

Великая Мара-Марена – грозная и могучая Богиня, сестра Живы и Лели, жена Кощея.
В ее руках, как и в руках ее сестры Живы, находятся все нити Судьбы и Жизни.
Однако, если Жива старается продлить и укрепить эти нити, то Мара вынуждена следить за их окончанием. 

Перерезая нить жизни, Мара-Марена дает человеку надежду на свое новое воплощение. 
И только бесстрашных Героев, отдавших свою жизнь за свой Род, за своих Богов и за свою Родину, Марена берет за руку, дарит свой бессмертный поцелуй и проводит в сверкающие чертоги волшебного Ирия.

В этот день люди чтят, славят и вспоминают Богиню, которая  всех их когда-нибудь проведет за бездонную реку Смородину, по Калинову мосту, мимо страшного трехглавого Змея к воротам черной, холодной и неизвестной Нави.
Туда, где находятся ее владения.

Хозяйка Смерти и Нави, Зимы и Морозов — Богиня Марена в этот день отступает перед солнечной и ранней Весной. Она освобождает путь Светлому и Зореносному Яриле.

Существуют народные приметы, по которым можно определить, как поведет себя погода в ближайшее будущее:

  • если в день Мары-Марены, в полуденный час,  Вы увидели Солнце, то ожидайте раннюю весну;
  • если за окном метет метель, то ожидай метельную неделю;
  • чем больше выпадает снега, тем лучше и богаче будет урожай хлеба;
  • если на стекле вы увидели, что снежные растения поднимаются вверх, то ожидай продолжения морозов;
  • если побеги снежных растений наклоняются вбок, то жди прихода оттепели.