Славянский Ведический Портал | Путеводитель по миру Ведизма, родноверия, инглиизма и духовных практик!

День Богини Марены (25 ноября)

День Богини Марены

В этот день славяне обязательно стремились попасть на болото, для того, чтобы показать Марене, что они ее не боятся.

Богиня Марена – Богиня Смерти и болезней, Богиня Зимы и трескучих морозов. Славянская мифология прямо связывает Марену с сезонными ритуальными обрядами, посвященными умиранию природы и ее последующему воскрешению.

Богиня Мара-Марена – дочка Великой Богини Лады.
Ее сестры – Могущественные Богини Жива и Леля, а ее братья Всесильные Верховные Боги.

Навья Богиня Марена борется за владычество на Земле со светлыми Солнечными Богами.
Особенно достается от нее молодому Яриле. Марена всегда борется с ним за главенствующие позиции на земле.

Осенью Богиня Марена прогоняет теплого, летнего Ярилу , и устанавливает в мире свое холодное Царство снегов и морозов.

Двадцать пятого ноября, в день Богини Марены, устанавливается, как правило, холодная, дождливая погода. Дождь сменяется снегом, а осенняя слякоть замерзает под порывами холодного ветра.

На зачине не приносятся требы и жертвы, не разжигается пламя праздничного костра, не произносится никаких обрядовых заговоров и славлений.

Обавница произносит:
« А ни Мары, а ни Морока не посмеем славить!».
После этого приговора все люди отправляются на ближайшее болото, где окунают в трясину горящие головни.

Обрядовая еда на день Марены включает в себя:

оладьи;
кисель;
репу;
морковь.

14 Окт 2013

День Богини Макоши (25 октября)

День Богини Макоши

Богиня Макошь – покровительница девиц и женщин, Богиня Любви, брака и родов. Под покровительством Богини Макоши также находятся пряхи и ремесло прядение.

Издревле Богиня Макошь представляет женское начало и является защитницей женщин и девиц.

С давних времен Богиню Макошь просят о легких и безболезненных родах, о здоровых детях и о крепком работящем муже, способном защитить, одеть и прокормить свой Род.

Днем поклонения и славления Богини Макоши издавна считается пятница.

Амулеты и символы, посвященные Макоши, изготавливаются из серебра.
Любимый камень Богини – горный хрусталь.
Любимое животное Богини Макоши – кошка.

К символам Богини относятся:

шерстяные клубки;
веретено;
пряжа.

Все эти предметы славяне приносят на капища, для того, чтобы освятить их именем Богини.

Кумир Богини Макоши изготавливается из пород дерева, несущих в себе женское начало. В первую очередь, к этим деревьям относится осина.

На голове у кумира Макоши часто изображались рога, а в ее руках почти всегда находится пряжа или веретено.

Верные и преданные слуг Богини Макоши – пауки.
Принято считать хорошей приметой, если у вас перед глазами пролетит паутина, или она прикоснется к вашему лицу.

Оберег-веревочка, надеваемая на запястье, также находится под покровительством Богини Макоши.

В День Богини Макоши, женщинам строго-настрого запрещается:

прядение;
стирка;
купание (свое и детей).

Считается, что Богиня Макошь сурово накажет нарушительниц:

нашлет на них болезни;
порвет тканое полотно;
перепутает все нитки в пряже или на веретене.

В День Богини Макоши водятся двухкольцевые хороводы. Внешнее кольцо закручивается на жизнь, посолонь, а внутреннее – на смерть, противосолонь.

Ближе к ночи, люди устраивают гуляния, во время которых наряжаются во всевозможные личины, для отпугивания злых духов.
Этот обычай положил начало новому западному празднику Хэллоуин.

11 Окт 2013

Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября)

Праздник Покрова Лады-Богородицы!

Покрова Пресвятой Богородицы знаменуют собой выпадение первого снега. Именно к этому празднику на Руси обычно выпадал первый снег.
Согласно старинным славянским традициям, в этот день происходит встреча Зимы и Осени.

Корни этого празднества уходят в стародавние времена. Сегодня трудно сказать, сколько тысячелетий насчитывает праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
Можно только об одном сегодня говорить с абсолютной уверенностью – к христианству этот праздник не имеет никакого отношения.

Само слово «Покрова» в народном представлении тесно увязывается с выпадением первого инея или снега, «покрывавшего» землю теплым нарядным «покрывалом».

Пресвятая Богородица – это, естественно, наша Великая Богиня Рожаница Лада, положившая начало всему Божественному и человеческому Роду.

Примерно, с этого времени, люди начинают отапливать свои дома.
В это же время начинали свою работу ткачихи и прядильщицы.

С этого дня, Домовой ложится на долгую зимнюю спячку.
Домовому посвящается особый ритуальны обряд «запекания углов». Домовому выпекаются специальные маленькие блинчики, которые разносятся по углам и оставляются Домовому «на угощенье», чтобы Хозяин дома был спокоен, сыт и доволен.
Домового просят сохранять в зимнее время тепло в доме.

Ну и, конечно, в этот день одинокие девицы просят свою Верховную Богиню-Заступницу Ладу об удачном замужестве.

На Покрова Пресвятой Богородицы незамужние девицы начинают устраивать свои постоянные посиделки.

10 Окт 2013

Родогощ , Таусень (27 сентября)

Праздник Радогошь

На Радогощ Жрецы призваны заклинать огонь.

Для славян, Радогощ является великим праздником. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Световит – Осеннее Солнце, уже не прогревает землю, как в летнее время.
Деревья в садах и в лесах перекрашивают свои листья и подготавливаются к зиме.
Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду, и остаются совсем неприкрытыми.

В этот день хозяйки пекут огромный (на всех) медовый пирог. Ранее этот пирог достигал поистине гигантских размеров: в рост взрослого человека!
За этот пирог, после окончания зачина, прячется старейший жрец Рода и спрашивает у собравшихся людей , видят ли они его. В случае утвердительного ответа, жрец желает всем собрать в следующем сезоне еще более обильный и полновесный урожай, из которого можно будет испечь пирог еще большего размера, чем этот.

После окончания этого обрядового пожелания все люди приступают к приготовленному пиршеству. По кругу пускается Круговая Братина — чаша со священным вином.
На пиршественных столах вся еда устанавливается горкой, которая за время пира значительно уменьшается.

На Радогощ принято разыгрывать сказку о подземном царстве и о бесстрашном богатыре, спускающемся под Землю.
Эта сказка напоминает всем людям об угасающем Яриле-Солнце и о приходе близкой Зимы-Марены.

В опускающихся вечерних сумерках разжигается ритуальный костер, через который все прыгают, очищаясь от всего накопившегося негатива.
Жрецы босыми ногами ходят по раскаленным угольям и припевают:
«Яже, Яже потоптаже!».

Однако, неподготовленным людям следует избегать хождения по раскаленным угольям, дабы не получить боли и ожогов.

Празднование Родогоща-Таусеня заканчивается только к утру, после проведения всех обрядовых ритуалов и многолюдных игрищ.

09 Окт 2013

Примеры работ по выжиганию по дереву посмотреть можно на Славянской Лавке!

Выжигание по дереву

В советском союзе, во многих Детских культурных центрах выжигали по дереву. С тех пор появились в обороте множество прямоугольных выжигателей по дереву. Выжигали в основном на фанере и дереве. Чаще всего это были сказочные персонажи. Выжигание по дереву считалось детским творчеством и не рассматривалось как производство. Хотя выжиганием оформляли некоторые подарочные вазы и кружки.

Сегодня выжигание по дереву рассматривается в нескольких ключах. Собственно как декоративно прикладное. Это Выжиганием, графически или натуралистическим образом оформляется изделие. Это лазерная гравировка или резка, современная и развивающаяся технология. И выжигание как элемент декора. Например, медной проволокой на изделие в токарной обработке ставят семеричные полосы. Или к трансформатору подцепляют проволоку, на две ручки. И выжиганием делают полое отверстие в изделие. Так делаются оригинальные солонки. Иногда мастера выжиганием ставят своё клеймо.

Так или иначе, выжигание используется сегодня мастерскими достаточно активно и плодотворно. Единственное, не у всех получается добиться хорошего уровня готовой продукции, так как выжигание это специфичное ремесло. Но те, кто освоили его, иногда поражают своими изделиями. Они реалистичны, объемны и уникальны!

Правда, нужно учитывать некоторые вещи:

— Не покупайте современные выжигатели с насадками. Они ужасны. Лучше найдите советские.

— У советских выжигателей сразу меняйте ручку на деревянную, так выжигатель дольше прослужит.

— Почаще меняйте провода и нагревательный элемент. Это расходники. Первый признак замены нагреваемой проволоки это её слабое нагревание.

Удачного творчества!

Славянские ведические традиции, праздники и обряды

09 Окт 2013

Праздник Лады (22 сентября)

Праздник Лады

На праздник Лады, девушки обращаются с просьбами к Небесной Богине-Матери, чтобы она помогла собрать хороший, полновесный урожай.

Особый статус Богини-Роженицы Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, брачной жизни и обильного плодородия, обуславливает возникновение множества праздников, посвященных ей. Эти праздники мы отмечаем не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября.

Обычаи и обряды, связанные с Богиней Ладой, часто приурочиваются к весенне-летне-осеннему циклу народных празднеств.
Так, именно у Пресветлой Богини Лады и у ее прекрасной дочери Лели, во время празднования Лельника, испрашивают разрешение на приглашение весны.
Затем к Богине Ладе обращаются для получения разрешения на начало летних полевых сельскохозяйственных работ.

К остальным обрядам можно отнести:

весенне-летние моления о дожде;
празднование первой зелени и всходов;
празднование появления первых колосьев;
проводы последних колосьев.

Богине Ладе также посвящен веселый народный праздник Красная Горка.

Кроме того, к Ладе обращаются за помощью в получении и обеспечении будущего благополучного брака.
Как раз, к середине лета и с начала осени, принимаются взвешенные и обдуманные решения о заключении брачного договора, хотя сама свадьба играется в значительно более позднее время, после окончания цикла полевых работ.

Славление Верховной Богини Лады завершаются после окончания сбора урожая хлебов.

Последним праздником в году, посвященным Богине Ладе, являлось празднование дня осеннего равноденствия.

Славянское выживание, ЧС, вода- основной ресурс

08 Окт 2013

Вода — основной ресурс при выживании

Все выживальщики отмечают, что вода это основной ресурс необходимый для выживания. Вода — жизнь, так отмечали наши предки. А предки, по-сути, всегда жили в условиях близкими к выживанию. То набеги, то неурожай… Вот поэтому предки расселялись активно вдоль крупных рек. Задумайтесь, есть ли в вашем районе водоёмы, скважины, родники, речки?

Сербский и иные конфликты показывают, что первая необходимость это вода, вторая,- это чистая посуда. А уж потом медикаменты, еда и т.п.

Когда идёт конфликт, из крана может не идти вода и что вы будите делать без запасов или чёткого плана ,где взять воду, как её очистить, хранить?

Воду нужно делит на питьевую и для приготовления пищи, воду в которой мы моем посуду, стираем вещи и наливаем в бочок унитаза! В первом случае нужно очищенная вода, родниковая или пришедшая фильтрацию, во втором случае может сгодиться дождевая, речная или иная вода.

Поэтому и хранить воду нужно в разных сосудах. Например, дождевую и речную воду можно хранить в железных баках, цистернах, во всём, что подвернется под руку. Питьевую воду нужно хранить в пустых полторашках, а лучше использовать бутылки ёмкостью 2 литра. Их удобно переносить и вода там относительно не портиться. Рекомендуем сделать такой запас.

Никогда не знаешь когда настанут сложные времена, поэтому узнайте районе в котором вы живёте, исследуйте где есть колонки, речки, где есть родники. Важно чтоб был доступ к воде, без этого просто не выжить!

рушник, свадебное полотенце, обереговые символы славян

08 Окт 2013

Славянский рушник

Пример свадебного рушника

Славянский рушник — целый пласт народной культуры. Просто произнесите слово «рушник» и, например, слово «полотенце». Где язык сломается? Рушник, как понятно, происходит от слова «руки». Но рушник это обрядовый элемент славянской культуры, который имеет обереговое значение.

Рушник, традиционно, имеет особое значение в трёх случаях.

— Общение с богами. В красный угол избы всегда укладывали рушник с чирами славянских богов и родными кумирами. Это святое место где общаются с богами и ушедшими в Сваргу предками. На данном типе рушников расшиты символы треб, богов и общеславянские знаки. Всё это способствует лучшему общению с Богами и предками и настраивает нас на погруженность и осмысление.

— Встреча молодожёнов на Любомире с караваем. Там рушник неотъемлемая часть культуры славянского гостеприимства и традиции. Этот рушник становиться семейным оберегом и передаётся из поколения в поколение! на таком рушнике орнаменты и узоры направлены на любовь, счастье, и рождение детей. Соответственно там вышивали голубей, лосих, символ лады и засеянного поля.

— Погребальный рушник. Традиция спускать гробы в яму на полотенцах это древний рудимент рушника, который используется при крадировании. Усопшего и сейчас выносят на руках, ранее выносили на рушнике (как не крути одна традиция). Такие рушники были с оберегами Мары, Жели, и родовыми символами.

Рушник возвращается в славянскую культуру сегодня очень активно! Главное чтоб рушник был вышит человеком, который не питает злости и злых чувств к человеку, которому предназначается рушник. Это очень Важно!

Ваш волхв Радосвет!

Славянские ведические традиции, обряды и праздники

07 Окт 2013

День Сварога (21 сентября)

День Сварога

День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу.

Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом.
На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов.

Вся Земля переходит в безраздельное попечение и управление Бога Велеса.

Для того, чтобы люди смогли пережить тяжелое зимнее время, Бог Сварог дал им в подарок волшебный топор и раскрыл перед ними искусство различных ремесел.

День Сварога особенно почитается в среде кузнецов, плотников, столяров и всех прочих ремесленников.

В этот День в жертву Богу Сварогу приносятся куры, которых начинают резать именно с этого времени.

Девицы в этот день собираются в большой избе и занимаются устраиванием братчины.
Иногда ее собирают по всей деревне. А затем, в течение трех дней устраивают гуляния с парнями, причем, девица-невеста почитается, как хозяйка-распорядительница всего дома.
Вечерки посвящаются рассказам страшных, игривых и волшебных сказок.

Особенным успехом пользуются у молодых людей проведение всевозможных озорных игр с объятьями и поцелуями.

Братчина по-другому называется, как Свеча или Канун. Попросту говоря, братчина является обыкновенной совместной трапезой полноправных жителей родноверческой общины, которая устраивается вскладчину и после совместных молений и славлений.

Запреты и препоны властных структур только помогают развитию братчины и способствуют возникновению все новых и новых родноверческих общин.

В основу братчины заложен благочестивый обычай поминания всех святых, к которым община прежде обращалась за помощью для спасения и защиты от всяческих напастей и бедствий.

07 Окт 2013